Cómo la Teología del Pacto nos Aclara los Problemas de Justicia

Ya sea que se lo debemos al espíritu de la época o a las peculiaridades de nuestra propia subcultura, los evangélicos generalmente despreciamos las etiquetas. Preferimos ser «seguidores de Cristo», no cristianos; «centrado en el evangelio», no reformado.

Esto no siempre es algo malo. Las etiquetas llevan equipaje. Y además de eso, nuestro compromiso principal es con las Escrituras, no con un sistema. Pero, un efecto negativo de nuestra aversión a las etiquetas es que tendemos a evitar por completo la teología sistemática. Ser «reformado», hoy en día, es simplemente asentir en la dirección de los cinco puntos del calvinismo. Sin embargo, el calvinismo es más que TULIP, y nuestro enfoque a la carta de la teología nos priva de las riquezas de la tradición cristiana histórica. Además, obliga a muchos a mirar al pensamiento secular para abordar los aspectos prácticos del compromiso cultural cristiano en lugar de las Escrituras.

¿Qué pasaría si aplicamos nuestra teología del gran Dios hasta los rincones, incluso en el área de la justicia?

La soberanía de Dios se aplica no solo a la salvación personal; también significa que gobierna todo el curso de la historia redentora de acuerdo con su plan inmutable (Ef. 1:11), y es el único iniciador de sus relaciones con toda su gente a lo largo del tiempo. Como resultado, las generaciones anteriores de teólogos han reconocido todo el flujo de la historia redentora organizada por pacto divino. Esta doctrina se resume perfectamente en la Segunda Confesión Bautista de Londres, que se encuentra en línea con las otras confesiones reformadas históricas sobre este punto: “La distancia entre Dios y la criatura es tan grande que aun cuando las criaturas racionales le deben obediencia como su Creador, éstas nunca podrían haber logrado la recompensa de la vida a no ser por alguna condescendencia voluntaria por parte de Dios, que a él le ha placido expresar en forma de pacto.» (7.1).

En la creación, Dios inició un pacto de obras con Adán y toda su posteridad, con la recompensa de la gloria y vida, condicionada a la obediencia perfecta (Gn. 2:16-17, Os. 6:7). Cuando el hombre rompió ese pacto, Dios inauguró un mejor pacto construido sobre la gracia (Gn. 3:15, Gál. 3:8), revelando ese pacto a través de promesas progresivas y finalmente ratificándolo en el Nuevo Pacto, sellado en la sangre de Cristo (Mat. 26:28). En resumen, todo lo que Dios hace en la creación, caída, redención y restauración, lo hace con gracia a través del pacto.

Al volver a la teología del pacto bíblico, estoy convencido de que podemos contrarrestar una serie de errores relacionados con el debate sobre la justicia social. Considere solo tres formas en que la teología del pacto proporciona los correctivos necesarios.

  1. La Teología del Pacto Corrige el Hiperindividualismo.

Uno de los desafíos con el movimiento de «justicia social» es que está reaccionando a un problema genuino: el hiperindividualismo occidental. Los evangélicos enfatizamos lo interno, lo subjetivo y lo privado a expensas de lo externo, objetivo y público. Desde el fundamentalismo hasta Finney, el paisaje iglesia norteamericana ha sido quemado por encima sin cruz, con un evangelio, sin Cristo, de la decisión personal -un evangelio de la espiritualidad personal que te arrebatará pronto antes que pasar por el sufrimiento, o que construye una cultura cristiana duradera.

Pero, reemplazar este individualismo encarnado con, por ejemplo, el colectivismo de los teóricos críticos es tratar un caso de sarampión con una ronda de viruela. La idolatría de la identidad grupal no es una alternativa saludable a la idolatría del yo. La religión civil centrada en mí y la política de identidad fracasan porque no reconocen ni disfrutan la distinción Creador-creación.

En contraste, la teología del pacto establece al Dios Trino una comunidad unificada a él mismo, que se relaciona no solo con individuos privados sino con un pueblo. En prácticamente todas las relaciones de pacto, Dios trabaja a través de una cabeza o mediador designado, recordándonos así que ni el individuo solitario ni el colectivo son supremos en la economía de Dios. Adán representa su posteridad en el pacto original de la creación y en la promesa de un Redentor (Gn. 3:15). El pacto de la promesa es para Abraham y su descendencia (Gn. 17:7). La ley de Dios «nos pertenece a nosotros ya nuestros hijos para siempre» (Deut. 29:29). Y cuando Cristo instituye el Nuevo Pacto, derrama su vida por los «muchos» (Is. 53:11-12) y recibe a las naciones como su premio (Sal. 2:8). Desde el Génesis hasta el Apocalipsis, la palabra básica de Dios para su comunidad del pacto es: «Yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo» (Jer. 31:33).

Dios se enfoca intensamente en el ser humano individual, así como en naciones y pueblos enteros. Pero, la estructura de los pactos bíblicos nos enseña que no es el individuo ni el grupo colectivo sino Dios quien es soberano en todos los asuntos. Como Dios es el autor y árbitro final de sus pactos, su carácter y fidelidad trascienden los intereses competentes de cualquier individuo o grupo. «Recuerda su pacto para siempre, la palabra que ordenó, por mil generaciones» (Sal. 105:8). Y cuando Dios se relaciona con su creación, se relaciona con toda una comunidad del pacto.

  1. La Teología del Pacto Establece la Validez Permanente de la Ley de Dios.

Otro error del evangelicalismo moderno que el movimiento de justicia social busca abordar es nuestro antinomianismo latente. Mientras que la subcultura cristiana estadounidense parece alérgica congénitamente a la aplicación de la ley bíblica a la situación moderna, o al lenguaje de los «mandamientos» y «ley» en general, los proponentes de la justicia social, con razón, llaman la atención a los textos de las Escrituras que recomiendan la justicia en la esfera social, como como Miqueas 6:8, Amós 5:24 y Santiago 1:27.

El problema no es que el movimiento de justicia social vaya demasiado lejos en su aplicación de los principios de justicia bíblica, sino que no va lo suficientemente lejos. No todo lo que vuela bajo la bandera de la misericordia bíblica es, de hecho, misericordioso. Algunos de ellos son de hecho crueles (Pr. 12:10). No es suficiente, por lo tanto, simplemente demostrar que Dios tiene en cuenta a los inmigrantes, las viudas o los pobres; uno también debe entender bíblicamente cómo esta compasión divina nos da instrucciones específicas a las familias, iglesias y gobiernos en relación con los menos privilegiados de la sociedad. «Amar al extranjero» (Deut. 10:19), por ejemplo, no es un caso para hacer fronteras abiertas. Las Escrituras dan no solo principios generales de justicia sino también mandamientos positivos y negativos que definen la actividad justa. La ley de Dios, aplicada en su equidad moral general con respecto a los límites de cada esfera institucional, regula la justicia. El imperativo general de amar al prójimo (Lv. 19:18) se define en parte por la orden igualmente autorizada de no «favorecer al pobre ni ser parcial con el rico y poderoso» (Lev. 19:15). En cambio, este último es la aplicación civil del primero.

Pero, sin esta comprensión de la ley bíblica, inevitablemente usaremos textos de prueba como Miqueas 6:8 y Amós 5:24 como lirios exegéticos en los que saltar y saltar sobre el pantano secular de las teorías sociológicas, donde los aspectos prácticos reales son supuestamente dirigidos. Necesitamos una base sólida sobre la cual aplicar la equidad general de la ley moral de Dios a nuestras situaciones contemporáneas sin seguir las corrientes culturales.

La teología del pacto ofrece tales bases. Aunque varias formas de teología del pacto tratan la ley de Dios en el Antiguo Testamento de manera algo diferente, hay una comprensión compartida de que los imperativos morales emitidos por el Creador son siempre relevantes para todos los portadores de imágenes. Jesús mismo no vino a abolir la ley de Dios (Mt. 5:17), e incluso su obra redentora llena de gracia establece la ley (Rom. 3:31). La teología del pacto reconoce la unidad de la historia redentora y una simbiosis subyacente, sin antipatía, entre la ley y la gracia.

Sabiendo que todas las interacciones de Dios con su pueblo desde el Génesis hasta el Apocalipsis giran en torno a una promesa fija e inmutable de redención en Cristo, incluido el pacto con Israel en el Sinaí, {esto} autoriza al estudiante de las Escrituras a beneficiarse incluso de Moisés. «Porque todo es vuestro» (1 Cor. 3:21). Esto no es legalismo o justicia por obras; más bien, es caminar voluntariamente en la ley de Dios por el poder de su Espíritu (Ez. 37:27). Comprender que ni la nación israelita ni la iglesia del Nuevo Testamento fueron un «plan B» divino significa que podemos leer las Escrituras como un todo esencialmente unificado que nos señala a Cristo para salvación y nos da instrucciones para vidas y sociedades que le agradan en todas las edades. Solo desde un fundamento de la ley de Dios, la expresión de su carácter justo, puede haber una definición significativa de justicia, social o de otro tipo.

  1. La Teología del Pacto Recupera la Prioridad de la Gracia

Finalmente, no podemos explorar por mucho tiempo las oberturas bíblicas sobre la justicia y la justicia social sin enfrentarnos cara a cara con el hecho de que necesitamos más que la ley.

Las teorías sociológicas modernas de la justicia colectiva invariablemente manipulan a las masas a través de la culpa. Aullando desde su propio Sinais académico, los activistas sentencian y condenan a varias clases pero no ofrecen reconciliación ni expiación. No hay una verdadera renovación para los privilegiados, perdón para el opresor culpable o la redención para la hegemonía. Falsificando Romanos 8:1, como lo expresó recientemente un teólogo: «Hay mucha condena en la iglesia del despertar».

Pero, la estructura pactual de la Escritura ofrece mucho más que un diagnóstico de enfermedades sociales o incluso un plan para la acción social. De principio a fin, los pactos históricos de Dios apuntan al pacto singular de la gracia. Dios emite leyes no solo para estimular el cambio social sino para llevarnos a la fuente de la gracia.

Jesús ofrece tal gracia. Pero su gracia no es barata, ni igualmente aceptable para todos. Los sistemas seculares lo consideran una «locura» (1 Cor. 1:18). Él desechó sus propias riquezas y privilegios divinos (2 Cor. 8: 9) para ser encarnado como esclavo (Fil. 2: 7), sufriendo una muerte vergonzosa. Pero en su muerte, él cargó con la pena por nuestra verdadera culpa, corporativa e individual, opresora y oprimida, rica y pobre, negra y blanca, masculina y femenina, tantas como quisiera. Y Jesús ahora extiende esta misericordia gratuita desde su posición de poder en el cielo al afirmarse como Señor soberano de cada individuo, clase y sistema (Ap. 1:5).

Mientras debatimos el significado de la justicia, el nuevo pacto de Cristo nos recuerda primero nuestra necesidad de misericordia . Y si no nos hablara esta palabra, estaríamos perdidos.

Conclusión

Como herederos del manto de la Reforma de la Sola Scriptura, siempre debemos someter nuestros sistemas al intenso escrutinio de las Escrituras. Al mismo tiempo, no debemos ser biblicistas puros, descuidando los tesoros de la teología del pacto y sus aplicaciones particulares en nuestro momento cultural.

Si apreciamos los pactos, estaremos protegidos contra las invasiones de las contra-narrativas de las fuerzas seculares. No necesitamos recurrir al mundo para ayudarnos a combatir el hiperindividualismo, el antinomianismo o nuestra necesidad de redención. Solo necesitamos recurrir al Pacto de Gracia, a Cristo, para estas cosas.

– Alex Kocman.
(Founders Ministries. Artículo Original)

Deja una respuesta

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Salir /  Cambiar )

Google photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google. Salir /  Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Salir /  Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Salir /  Cambiar )

Conectando a %s